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La leyenda de Tristán e Isolda es una de las más importantes creaciones poéticas y espirituales. No es sólo el testimonio de una época, ni el de un romance del amor cortés, es el testimonio de un amor-pasión mas fuerte que las leyes, que la moral, y que la vida misma y sus personajes representan un interrogante en cuanto a su naturaleza mítica y arquetípica. Pero, ¿qué son realmente los mitos y los arquetipos?.
Tristán e Isolda. óleo. Liebestod
1. El héroe
Características: Según la acepción griega, el héroe era un hombre divinizado que llega para restaurar el orden quebrantado por la fuerzas del mal ("héroes": Gilgamesh, Aquiles, Hércules, Perseo, Teseo, Odiseo y Belerofonte)
Los héroes tienen, por lo general, padres ilustres o adinerados y una profecía que los condena. En algún punto del mito encontramos siempre los primitivos deseos de rebelión contra el padre que, mediante un mecanismo de proyección que se invierte —según explica la psicología— pretenden que fue el padre el que en algún momento quiso desprenderse del hijo.
La idea tradicional de la iniciación se combina con una introducción del elegido a las técnicas, deberes y prerrogativas de su vocación, es por eso que Tristán domina el arte de "Manejar la lanza, la espada, el escudo y el arco, lanzar tejos de piedra y saltar las zanjas más anchas, aborrecer la mentira y la felonía, socorrer a los débiles y mantener la palabra empeñada" (Joseph Bédier).
"… El joven que quiere ingresar en la comunidad de guerreros en calidad de héroe o intervenir en sus danzas mágicas u orgías o que aspira a comunicarse con las divinidades en festines de culto, debía poseer un alma nueva. Son pues, bastante antiguos, el ascetismo mágico y heroico, los ritos de iniciación de los jóvenes." (comentarios a textos oníricos del siglo XI por estudiosos de la RAE, biblioteca Vaticana)
Del proceso de formación heroico el único elemento que no se cumple en la educación de Tristán es el reajuste radical de sus relaciones emocionales con las imágenes paternas, ya que éste es huérfano siendo Governal, el mistagogo o sustituto del padre, el que lleva a cabo su instrucción como ser justo e impersonal y para quien el ejercicio de sus poderes no habrá de ser interrumpido por motivos inconscientes (o tal vez concientes y racionalizados) de engrandecimiento del yo, de preferencia personal o de resentimiento.
Los héroes también tienen marcas —las marcas del héroe—, que los ayudan a superar los obstáculos sin hacerlos totalmente invulnerables. Pueden ser físicas, como en el caso de Aquiles o psicológicas: la fértil imaginación de Ulises y la piedad religiosa en Eneas. Además, cuentan con la ayuda sobrenatural representada a veces por un poder protector que suele contribuir con amuletos y poderes contra las fuerzas nefastas: El hilo de Ariadna para ayudar a Teseo, la intervención de la maga Medea para favorecer a Jasón y la de Circe a Ulises o, más próxima a nuestros protagonistas, la de Merlín y la espada Excalibur para el rey Arturo y la de la propia Isolda para salvar la vida de Tristán.
Los elementos mágicos atraviesan todo el relato. Sea que se trate —según la definición de Frazier— de magia homeopática (ley de semejanza) como las imágenes de cera en la cueva de Moldagog (versión de Yllera), o de magia contaminante (ley de contacto) como la poción fatal que beben Tristán e Isolda y que los convertirá sin retorno en amantes.
Aquiles el héroe en la corte del rey Licomedes (detalle). Colección Borghese, Museo del Louvre (París)
El llamado a la aventura: Desencadenante del viaje en el caso de Tristán es el consejo de Governal: "Tristán, ya eres un perfecto doncel; sólo una cosa te falta: buscar tierras lejanas y mostrar tu habilidad en cortes extranjeras. Mucho puedes aprender viajando y así conseguir precio y renombre."
El viaje del héroe: El héroe emprende una aventura magnificada en la fórmula ritual de la separación, la iniciación y el retorno. El inicio de dicha travesía —viaje del héroe—, es la plataforma mitológica que lo transporta hacia una región de prodigios sobrenaturales y no es sólo una hazaña física la que emprende, sino que sufre una transformación psicológica venciendo sus propios monstruos interiores. Todas las pruebas están destinadas a comprobar si tiene el valor, el conocimiento y la capacidad que le permita servir a los demás.
Tristán emprende su iniciación, cuando herido mortalmente por Morhol, pide ser librado a su suerte en una barca sin vela ni remos, acompañado por su arpa 15. Como ejemplifica Jung 16: "En el mito del héroe, el objeto del descenso está caracterizado en general por el hecho de la preciosidad difícilmente alcanzable (tesoro, virgen, bebida de la vida, vencimiento de la muerte, etc.). Se halla en esa región de peligro (aguas profundas, caverna, bosque, isla castillo, etc.). El miedo y la resistencia que todo ser humano natural siente frente a un adentrarse demasiado profundamente en sí mismo son considerados en el fondo, el miedo frente al viaje al Hades. El mito del héroe conoce este estado de estar dentro del vientre de la ballena (dragón).
El vientre de la ballena alude a una etapa en que el héroe es devorado por lo desconocido y puede no tratarse literalmente de un ballena (Jonás o Heracles) sino, como ya se mencionó precedentemente en la cita de Jung, de lugares como laberintos, grutas, descensos al mundo subterráneo o el destierro como en el caso de Cid. Se debe destacar que el viaje en la barca tiene un precedente en la Eneida de Virgilio. La aventura, ya sea presentada con las vastas, casi oceánicas imágenes del Oriente, o en las vigorosas narraciones de los griegos o en las majestuosas leyendas de la Biblia, normalmente sigue el modelo de la unidad nuclear.
La recompensa: Ninguna. Trisitán e isolda no obtienen recompensa puesto que después de beber la poción han dejado de ser héroes para convertirse en humanos, en última instancia, lo heroico radica en el sacrificio de sí mismo para entregarse a un fin superior. Es la transformación que sufre la conciencia cuando deja de pensar en sí mismo, transformación que ellos no sufrieron al beber de esa magia que daña y puede destruir el equilibrio.
Jonás, Capilla Sixtina. Miguel Ángel
2. El mito del amor pasión en su metáfora del filtro
De acuerdo con la teoría de las pulsiones del psicoanálisis freudiano, la vida del sujeto está condicionada por la presión de dos energías intra psíquicas representadas por las figuras mitológicas de Eros y Thánatos mas conocidas como pulsión de vida y pulsión de muerte.
Nuestra vida psíquica esta organizada alrededor de estos dos principios. La pulsión de vida tiende indefectiblemente a la resolución de la trascendencia del "yo", a la autosuperación, a la descendencia, al área de los sentimientos y a ese nexo misterioso que une a los seres humanos con la sexualidad: la libido. Su contrapartida es la pulsión de muerte; el deseo de regresar al origen, de pertenecer a la unidad. Existe un fuerte deseo de escapar de lo biológico, de deshacer las construcciones de la conciencia y del ego.
Isolda encarna a Eros y a la pulsión de vida con sus deseos constantes de satisfacer su amor producto del embrujo de una poción que simboliza la pasión que siente por Tristán, figura que representa la pulsión de muerte.
El ansia es la pasión y la pasión es el filtro: "Los que juntos lo beban se amarán para siempre con todos sus sentidos y todos sus pensamientos, en la vida y en la muerte" y mientras tanto le adjudica el nombre de "la copa maldita del amor y la muerte" (Joseph Bedier). Tristán "Inútilmente se atormentaba. Quería ocultar su amor sin poder apagar el fuego que el filtro había encendido en su corazón." (Alicia Yllera).
Tristán simboliza al Thánatos, el liberador, y advertido por Brangien de los efectos del filtro luego de beberlo dice: "¡Venga Muerte!". Luego, cuando fuera de sí a causa de la separación de su amada, al intentar reconquistarla disfrazado de loco indigente para cambiársela al rey por una hermana ficticia, y poder conducirla a un lugar imaginario dijo con el anhelo de llevar su amor hacia la unidad final: "Allá arriba, sobre los aires, tengo un palacio de cristal grande y bello, que el sol ilumina con sus rayos. Flota en el cielo, colgado de las nubes, sin que una brizna de aire lo mueva. En una habitación de mármol y cristal que ilumina las primeras luces del alba, nos solazaremos".
Gottfried von Strassburg aseguró en su versión de la leyenda: "He llevado a cabo una tarea de amor, una tarea por el mundo… No me refiero a este mundo… Es otro mundo el que tengo en mente; el que siente en un solo corazón la amarga dulzura y la pena querida, la delicia de su corazón y su dolor anhelante, la querida vida y la sufrida muerte, la querida muerte y la sufrida vida".
Tristán e Isolda, por Louis Rhead
3. Isolda, princesa y reina
Ni mítica ni arquetípica: paradójicamente aunque Isolda es mostrada como princesa-doncella, que aun cuando dispuesta a encarnar con una belleza singular el mayor de los arquetipos en su género, sucumbe ante las pasiones humanas y su muerte, como la de Tristán, no tiene atributos heroicos ni recompensa final: "Se volvió hacia oriente y rezó a Dios. Luego descubrió un poco el cuerpo, se acostó junto a él, le besó la boca y el rostro y lo abrazó estrechamente; así, su cuerpo junto al de él, sus labios unidos a los de él, entregó su alma; murió junto a él, por el dolor que le dio su muerte"
4. El Dragón, guardián mítico por excelencia
En el Occidente el dragón siempre fue concebido como malvado y una de las hazañas clásicas de los héroes (Jasón, Hércules, Sigfrido, San Miguel, San Jorge) era vencerlo y matarlo. En las leyendas germánicas, el dragón custodia objetos preciosos.
El héroe mitológico es el campeón, no de las cosas hechas, sino de las cosas por hacer: el dragón que debe ser muerto por él, es precisamente el monstruo del status quo: Soporte, el guardián del pasado. Desde la oscuridad el héroe emerge, pero el enemigo es grande y destaca en el trono del poder; es el enemigo, el dragón, el tirano, el que convierte en ventaja propia la autoridad de su posición. Es soporte, o garra, no porque guarda el pasado, sino porque guarda. Los hechos elementales del héroe consisten en limpiar el campo. La gran figura del dragón existe sólo para ser destrozada, para ser cortada en pedazos y para ser dispersada.
5. Mito de la predestinación
"Hijo, ¡cuánto he deseado verte! ¡Eres la más hermosa criatura que nunca mujer llevó en su seno! Triste te he traído al mundo, triste es la primera fiesta que puedo hacerte, por tí siento tristeza de morir. Y como has llegado al mundo en medio de la tristeza, tu nombre será Tristán"
"Cuando nace un niño, nace al mismo tiempo con él su firmamento y sus siete miembros, que al igual que los planetas según os hemos dicho antes se bastan a sí propios. El firmamento de cada niño ya al nacer tiene marcada su predestinación, que es el tiempo que la Entidad Natural debe seguir la ordenación de los planetas durante ese lapso de tiempo seguramente se cumple una creación cuyo fin ocurre al mismo tiempo que la predestinación, pongamos por caso a los treinta años. La característica de esa creación es justamente presentir hasta qué punto y durante cuantos años debe la Entidad Natural ordenar el curso de la vida."
En el Conjuro XVII Libro de los Muertos 20 se dice:
"Los poderes misteriosos de mis Nombres
Crean las jerarquías celestes.
Los dioses no se oponen a mi progresión;
Pues yo soy el Ayer
Y conozco el Mañana.
El cruel combate que libran los dioses,
Unos contra otros,
Es de acuerdo a mis voluntades,
Sé el Nombre misterioso
De la gran Divinidad que está en el Cielo."
el dios Marte, óleo
ARQUETIPOS
1. El rey Marcos
Es la construcción exacta de un rey arquetípico en cuya figura noble y casi paternalista, se fusionan las costumbres morales y sociales de una época, "es gentil y cortés, era alto fornido, fuerte y bien plantado, de mirada fiera y altiva, de porte majestuoso, todos lo respetan y lo temen, hospitalario y limosnero".
"Pensaba envejecer sin descendencia para dejar sus tierras a Tristán, la noble ternura de su corazón lo llevó a amar (a Tristán e Isolda), rehuyó arrogancia y desmesura, la nobleza de su corazón le llevó a comprender lo que los hombres a su alrededor no comprendían. Más el rey, movido de compasión, habló por primera vez a su sobrino."
Finalmente, el rey viudo acepta la tragedia, la traición y perdona a los amantes haciéndolos enterrar lado a lado, comprendiendo que estos, a pesar de su voluntad, actuaron indómitos bajo los efectos del filtro mágico.
2. Los servidores fieles
En la mayoría de las leyendas referidas a aventuras y desventuras en mundos reales o imaginarios es imprescindible la figura del aliado, que acompaña los pasos del héroe, comparte sus aspiraciones y metas, consagrando su existencia a la del amo.
Para Isolda es Brangien, que en castigo por su falta al dejar que los amantes bebiesen el filtro "sacrificó la pureza de su cuerpo". Era vigilante y celosa, guardiana del los encuentros de los amantes. "doncella, más blanca que nieve de febrero, más roja que una rosa; titilan sus ojos como estrellas en la fuente... es Brangien la fiel". A quien incluso la reina, presa de la desconfianza, intentó hacer matar, pero aun en esas circunstancias la doncella calló el secreto de la reina y respetó su decisión, de la que finalmente la soberana desistiría.
Governal, es el servidor para Tristán "Este le enseñó a manejar la lanza ... Enseñóle a aborrecer la mentira ... a socorrer a los débiles y a mantener la palabra empeñada. Lo instruyó en el arte de cantar y tocar el arpa, y en el arte de la montería". Llegó incluso a matar por él cuando aniquiló Yvain, el leproso que se llevaba a Isolda como castigo impuesto por el rey. Según se mencionó con anterioridad, Governal, es la imagen sustituta del padre muerto.
Conclusión
"En el santuario de Nemi crecía un árbol cuyas ramas no podían romperse.
Según la opinión generalizada de los antiguos,
la rama fatal era la Rama Dorada que Eneas, aconsejado por la Sibilia,
arrancó antes de intentar la peligrosa jornada hacia el Mundo de los Muertos."
Sir James George Frazier, La Rama Dorada
Tristán e Isolda. óleo. Liebestod1. El héroe
Características: Según la acepción griega, el héroe era un hombre divinizado que llega para restaurar el orden quebrantado por la fuerzas del mal ("héroes": Gilgamesh, Aquiles, Hércules, Perseo, Teseo, Odiseo y Belerofonte)
Los héroes tienen, por lo general, padres ilustres o adinerados y una profecía que los condena. En algún punto del mito encontramos siempre los primitivos deseos de rebelión contra el padre que, mediante un mecanismo de proyección que se invierte —según explica la psicología— pretenden que fue el padre el que en algún momento quiso desprenderse del hijo.
La idea tradicional de la iniciación se combina con una introducción del elegido a las técnicas, deberes y prerrogativas de su vocación, es por eso que Tristán domina el arte de "Manejar la lanza, la espada, el escudo y el arco, lanzar tejos de piedra y saltar las zanjas más anchas, aborrecer la mentira y la felonía, socorrer a los débiles y mantener la palabra empeñada" (Joseph Bédier).
"… El joven que quiere ingresar en la comunidad de guerreros en calidad de héroe o intervenir en sus danzas mágicas u orgías o que aspira a comunicarse con las divinidades en festines de culto, debía poseer un alma nueva. Son pues, bastante antiguos, el ascetismo mágico y heroico, los ritos de iniciación de los jóvenes." (comentarios a textos oníricos del siglo XI por estudiosos de la RAE, biblioteca Vaticana)
Del proceso de formación heroico el único elemento que no se cumple en la educación de Tristán es el reajuste radical de sus relaciones emocionales con las imágenes paternas, ya que éste es huérfano siendo Governal, el mistagogo o sustituto del padre, el que lleva a cabo su instrucción como ser justo e impersonal y para quien el ejercicio de sus poderes no habrá de ser interrumpido por motivos inconscientes (o tal vez concientes y racionalizados) de engrandecimiento del yo, de preferencia personal o de resentimiento.
Los héroes también tienen marcas —las marcas del héroe—, que los ayudan a superar los obstáculos sin hacerlos totalmente invulnerables. Pueden ser físicas, como en el caso de Aquiles o psicológicas: la fértil imaginación de Ulises y la piedad religiosa en Eneas. Además, cuentan con la ayuda sobrenatural representada a veces por un poder protector que suele contribuir con amuletos y poderes contra las fuerzas nefastas: El hilo de Ariadna para ayudar a Teseo, la intervención de la maga Medea para favorecer a Jasón y la de Circe a Ulises o, más próxima a nuestros protagonistas, la de Merlín y la espada Excalibur para el rey Arturo y la de la propia Isolda para salvar la vida de Tristán.
Los elementos mágicos atraviesan todo el relato. Sea que se trate —según la definición de Frazier— de magia homeopática (ley de semejanza) como las imágenes de cera en la cueva de Moldagog (versión de Yllera), o de magia contaminante (ley de contacto) como la poción fatal que beben Tristán e Isolda y que los convertirá sin retorno en amantes.
Aquiles el héroe en la corte del rey Licomedes (detalle). Colección Borghese, Museo del Louvre (París)El llamado a la aventura: Desencadenante del viaje en el caso de Tristán es el consejo de Governal: "Tristán, ya eres un perfecto doncel; sólo una cosa te falta: buscar tierras lejanas y mostrar tu habilidad en cortes extranjeras. Mucho puedes aprender viajando y así conseguir precio y renombre."
El viaje del héroe: El héroe emprende una aventura magnificada en la fórmula ritual de la separación, la iniciación y el retorno. El inicio de dicha travesía —viaje del héroe—, es la plataforma mitológica que lo transporta hacia una región de prodigios sobrenaturales y no es sólo una hazaña física la que emprende, sino que sufre una transformación psicológica venciendo sus propios monstruos interiores. Todas las pruebas están destinadas a comprobar si tiene el valor, el conocimiento y la capacidad que le permita servir a los demás.
Tristán emprende su iniciación, cuando herido mortalmente por Morhol, pide ser librado a su suerte en una barca sin vela ni remos, acompañado por su arpa 15. Como ejemplifica Jung 16: "En el mito del héroe, el objeto del descenso está caracterizado en general por el hecho de la preciosidad difícilmente alcanzable (tesoro, virgen, bebida de la vida, vencimiento de la muerte, etc.). Se halla en esa región de peligro (aguas profundas, caverna, bosque, isla castillo, etc.). El miedo y la resistencia que todo ser humano natural siente frente a un adentrarse demasiado profundamente en sí mismo son considerados en el fondo, el miedo frente al viaje al Hades. El mito del héroe conoce este estado de estar dentro del vientre de la ballena (dragón).
El vientre de la ballena alude a una etapa en que el héroe es devorado por lo desconocido y puede no tratarse literalmente de un ballena (Jonás o Heracles) sino, como ya se mencionó precedentemente en la cita de Jung, de lugares como laberintos, grutas, descensos al mundo subterráneo o el destierro como en el caso de Cid. Se debe destacar que el viaje en la barca tiene un precedente en la Eneida de Virgilio. La aventura, ya sea presentada con las vastas, casi oceánicas imágenes del Oriente, o en las vigorosas narraciones de los griegos o en las majestuosas leyendas de la Biblia, normalmente sigue el modelo de la unidad nuclear.
La recompensa: Ninguna. Trisitán e isolda no obtienen recompensa puesto que después de beber la poción han dejado de ser héroes para convertirse en humanos, en última instancia, lo heroico radica en el sacrificio de sí mismo para entregarse a un fin superior. Es la transformación que sufre la conciencia cuando deja de pensar en sí mismo, transformación que ellos no sufrieron al beber de esa magia que daña y puede destruir el equilibrio.
Jonás, Capilla Sixtina. Miguel Ángel2. El mito del amor pasión en su metáfora del filtro
De acuerdo con la teoría de las pulsiones del psicoanálisis freudiano, la vida del sujeto está condicionada por la presión de dos energías intra psíquicas representadas por las figuras mitológicas de Eros y Thánatos mas conocidas como pulsión de vida y pulsión de muerte.
Nuestra vida psíquica esta organizada alrededor de estos dos principios. La pulsión de vida tiende indefectiblemente a la resolución de la trascendencia del "yo", a la autosuperación, a la descendencia, al área de los sentimientos y a ese nexo misterioso que une a los seres humanos con la sexualidad: la libido. Su contrapartida es la pulsión de muerte; el deseo de regresar al origen, de pertenecer a la unidad. Existe un fuerte deseo de escapar de lo biológico, de deshacer las construcciones de la conciencia y del ego.
Isolda encarna a Eros y a la pulsión de vida con sus deseos constantes de satisfacer su amor producto del embrujo de una poción que simboliza la pasión que siente por Tristán, figura que representa la pulsión de muerte.
El ansia es la pasión y la pasión es el filtro: "Los que juntos lo beban se amarán para siempre con todos sus sentidos y todos sus pensamientos, en la vida y en la muerte" y mientras tanto le adjudica el nombre de "la copa maldita del amor y la muerte" (Joseph Bedier). Tristán "Inútilmente se atormentaba. Quería ocultar su amor sin poder apagar el fuego que el filtro había encendido en su corazón." (Alicia Yllera).
Tristán simboliza al Thánatos, el liberador, y advertido por Brangien de los efectos del filtro luego de beberlo dice: "¡Venga Muerte!". Luego, cuando fuera de sí a causa de la separación de su amada, al intentar reconquistarla disfrazado de loco indigente para cambiársela al rey por una hermana ficticia, y poder conducirla a un lugar imaginario dijo con el anhelo de llevar su amor hacia la unidad final: "Allá arriba, sobre los aires, tengo un palacio de cristal grande y bello, que el sol ilumina con sus rayos. Flota en el cielo, colgado de las nubes, sin que una brizna de aire lo mueva. En una habitación de mármol y cristal que ilumina las primeras luces del alba, nos solazaremos".
Gottfried von Strassburg aseguró en su versión de la leyenda: "He llevado a cabo una tarea de amor, una tarea por el mundo… No me refiero a este mundo… Es otro mundo el que tengo en mente; el que siente en un solo corazón la amarga dulzura y la pena querida, la delicia de su corazón y su dolor anhelante, la querida vida y la sufrida muerte, la querida muerte y la sufrida vida".
Tristán e Isolda, por Louis Rhead3. Isolda, princesa y reina
Ni mítica ni arquetípica: paradójicamente aunque Isolda es mostrada como princesa-doncella, que aun cuando dispuesta a encarnar con una belleza singular el mayor de los arquetipos en su género, sucumbe ante las pasiones humanas y su muerte, como la de Tristán, no tiene atributos heroicos ni recompensa final: "Se volvió hacia oriente y rezó a Dios. Luego descubrió un poco el cuerpo, se acostó junto a él, le besó la boca y el rostro y lo abrazó estrechamente; así, su cuerpo junto al de él, sus labios unidos a los de él, entregó su alma; murió junto a él, por el dolor que le dio su muerte"
4. El Dragón, guardián mítico por excelencia
En el Occidente el dragón siempre fue concebido como malvado y una de las hazañas clásicas de los héroes (Jasón, Hércules, Sigfrido, San Miguel, San Jorge) era vencerlo y matarlo. En las leyendas germánicas, el dragón custodia objetos preciosos.
El héroe mitológico es el campeón, no de las cosas hechas, sino de las cosas por hacer: el dragón que debe ser muerto por él, es precisamente el monstruo del status quo: Soporte, el guardián del pasado. Desde la oscuridad el héroe emerge, pero el enemigo es grande y destaca en el trono del poder; es el enemigo, el dragón, el tirano, el que convierte en ventaja propia la autoridad de su posición. Es soporte, o garra, no porque guarda el pasado, sino porque guarda. Los hechos elementales del héroe consisten en limpiar el campo. La gran figura del dragón existe sólo para ser destrozada, para ser cortada en pedazos y para ser dispersada.
5. Mito de la predestinación
"Hijo, ¡cuánto he deseado verte! ¡Eres la más hermosa criatura que nunca mujer llevó en su seno! Triste te he traído al mundo, triste es la primera fiesta que puedo hacerte, por tí siento tristeza de morir. Y como has llegado al mundo en medio de la tristeza, tu nombre será Tristán"
"Cuando nace un niño, nace al mismo tiempo con él su firmamento y sus siete miembros, que al igual que los planetas según os hemos dicho antes se bastan a sí propios. El firmamento de cada niño ya al nacer tiene marcada su predestinación, que es el tiempo que la Entidad Natural debe seguir la ordenación de los planetas durante ese lapso de tiempo seguramente se cumple una creación cuyo fin ocurre al mismo tiempo que la predestinación, pongamos por caso a los treinta años. La característica de esa creación es justamente presentir hasta qué punto y durante cuantos años debe la Entidad Natural ordenar el curso de la vida."
En el Conjuro XVII Libro de los Muertos 20 se dice:
"Los poderes misteriosos de mis Nombres
Crean las jerarquías celestes.
Los dioses no se oponen a mi progresión;
Pues yo soy el Ayer
Y conozco el Mañana.
El cruel combate que libran los dioses,
Unos contra otros,
Es de acuerdo a mis voluntades,
Sé el Nombre misterioso
De la gran Divinidad que está en el Cielo."
el dios Marte, óleoARQUETIPOS
1. El rey Marcos
Es la construcción exacta de un rey arquetípico en cuya figura noble y casi paternalista, se fusionan las costumbres morales y sociales de una época, "es gentil y cortés, era alto fornido, fuerte y bien plantado, de mirada fiera y altiva, de porte majestuoso, todos lo respetan y lo temen, hospitalario y limosnero".
"Pensaba envejecer sin descendencia para dejar sus tierras a Tristán, la noble ternura de su corazón lo llevó a amar (a Tristán e Isolda), rehuyó arrogancia y desmesura, la nobleza de su corazón le llevó a comprender lo que los hombres a su alrededor no comprendían. Más el rey, movido de compasión, habló por primera vez a su sobrino."
Finalmente, el rey viudo acepta la tragedia, la traición y perdona a los amantes haciéndolos enterrar lado a lado, comprendiendo que estos, a pesar de su voluntad, actuaron indómitos bajo los efectos del filtro mágico.
2. Los servidores fieles
En la mayoría de las leyendas referidas a aventuras y desventuras en mundos reales o imaginarios es imprescindible la figura del aliado, que acompaña los pasos del héroe, comparte sus aspiraciones y metas, consagrando su existencia a la del amo.
Para Isolda es Brangien, que en castigo por su falta al dejar que los amantes bebiesen el filtro "sacrificó la pureza de su cuerpo". Era vigilante y celosa, guardiana del los encuentros de los amantes. "doncella, más blanca que nieve de febrero, más roja que una rosa; titilan sus ojos como estrellas en la fuente... es Brangien la fiel". A quien incluso la reina, presa de la desconfianza, intentó hacer matar, pero aun en esas circunstancias la doncella calló el secreto de la reina y respetó su decisión, de la que finalmente la soberana desistiría.
Governal, es el servidor para Tristán "Este le enseñó a manejar la lanza ... Enseñóle a aborrecer la mentira ... a socorrer a los débiles y a mantener la palabra empeñada. Lo instruyó en el arte de cantar y tocar el arpa, y en el arte de la montería". Llegó incluso a matar por él cuando aniquiló Yvain, el leproso que se llevaba a Isolda como castigo impuesto por el rey. Según se mencionó con anterioridad, Governal, es la imagen sustituta del padre muerto.
Conclusión
"En el santuario de Nemi crecía un árbol cuyas ramas no podían romperse.
Según la opinión generalizada de los antiguos,
la rama fatal era la Rama Dorada que Eneas, aconsejado por la Sibilia,
arrancó antes de intentar la peligrosa jornada hacia el Mundo de los Muertos."
Sir James George Frazier, La Rama Dorada
