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    El ser espiritual

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    Mensaje por Invitado Vie Mayo 16, 2008 6:54 am



    Les comparto un resumen de un texto que leí, basado en los estudios del psicoterapeuta Viktor Frankl, Espero que lo disfruten tanto como yo....



    Cada hombre que viene al mundo es algo absolutamente nuevo que llega a la existencia, que se hace realidad. La existencia espiritual no es trasmisible, no puede trasplantarse de padres a hijos. Los padres sólo pueden entregar el contenido genético de los cromosomas que determinan exclusivamente lo psicofísico, pero no a la persona espiritual. El hijo es un nuevo ser que se llama “yo” a sí mismo.

    Este espíritu, por naturaleza invisible, ¿Qué es? ¿Cómo lo descubrimos? No todo lo invisible ha de ser puesto como irreal. Muchos fenómenos del alma, como “el amor a la verdad” o “la buena voluntad “son también invisibles. Lo que existe espiritualmente aparece como algo que se trasciende. Su ser radica en la realización de sí mismo y sólo se verán sus actos pero no la realidad que subyace.

    Así los rasgos corporales de una persona pueden expresar su carácter como algo anímico y esto a su vez lo espiritual. El organismo psicofísico se presenta como un complejo de órganos, de instrumentos o medios para alcanzar un fin que no siempre deja ver con claridad la esencia espiritual del hombre. Su función expresiva es turbia, al mismo tiempo que hace pensar en su carácter instrumental. Por esto, en la realidad el hombre espiritual pero finito está siempre condicionado, aunque potencialmente no lo sea. La persona espiritual (ese núcleo) es quien organiza al organismo psicofísico. Se establecen relaciones análogas a las de un músico con su instrumento. Tanto el uno como el otro son necesarios para la ejecución de la obra. Si el instrumento se desafina (enfermedad), no habrá músico capaz de tocar en él.

    A diferencia del conjunto músico-instrumento, el cuerpo y el espíritu no están en la misma dimensión del ser. El espíritu permanece invisible. Lo espiritual no puede enfermarse. Al contrario, será lo que permita al enfermo una relación personal –a veces precaria- con el proceso orgánico de su enfermedad.

    Constituye ese “núcleo central" que no es afectado ni en la psicosis. Una afección psíquica toca al organismo psicofísico y puede llegar a desorganizarlo o destruirlo. El espíritu, por esa íntima unidad, puede ser perturbado.

    En términos psicológicos Frankl percibe al espíritu como un eje que atraviesa el consciente, preconciente e inconciente. El espíritu –el yo en su esencia- se introduce en estos tres planos. Surge un nuevo concepto de “persona profunda”. No será ya la facticidad psicofísica, algo vegetativo o propio de un animal, sino la persona espiritual-existencial que en su dimensión más profunda es inconsciente.

    Frankl observa que en los actos espirituales la persona queda de tal modo absorbida que no puede ser objeto de reflexión, no puede aparecer la verdadera esencia de la persona: la propia existencia –dirá- es irreflexiva y no analizable; el espíritu tiene la capacidad de captar el mundo como objeto, siendo él mismo inobjetivable. Lo espiritual, concluye “tanto en su última instancia como en su origen tiene que ser inconsciente”.

    El hombre ya no es considerado un manojo de instintos. Tampoco un compuesto de actos reflejos, no es un títere movido por alambres exteriores visibles o que corren por su interior. Es un ser libre y espiritual.
    Lo que permite superar los condicionamientos biológicos psíquicos y sociales es la Trascendencia. Sólo así el hombre es hombre. Debe –como ser espiritual- estar por encima de su ser psíquico, ir más allá de lo vital y de lo social.

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    Mensaje por evil 333 Vie Mayo 16, 2008 7:18 am

    es curioso como poco a poco, siglo a siglo, la ciencia llega a conclusiones a las que los budistas llegaron miles de años atrás

    hay que joderse

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    Mensaje por Invitado Mar Jun 03, 2008 5:44 pm

    Bien por los budistas, y bien por Frankl que nos compartió esa sabiduría a los que no conocíamos a los budistas...
    Besitos
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    Mensaje por evil 333 Mar Jun 10, 2008 1:14 am

    el budismo es la fuente de la que beben muchos autores y filósofos

    algunas doctrinas como el Zen o el Tao son puro budismo

    los orígenes son la raiz
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    Mensaje por Invitado Mar Jun 10, 2008 2:28 am

    Investigaré las raíces entonces...
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    Mensaje por Huésped Mar Jun 10, 2008 5:21 am

    Me encanta el pensamiento de Frankl, Viviana. Situar al ser humano más allá de sus circunstancias, en la dimensión de lo Trascendente, es algo que pocos autores -a riesgo de ser ignorados por la ciencia- se han atrevido a hacer. La psicología occidental padece todos esos vacíos, creo, aunque hoy importantes autores comienzan a tener relevancia; comenzamos, todos, a darnos cuenta que no basta con el aprendizaje, el inconciente y la comprensión de la familia. Hay un mundo para explorar en la dimensión espiritual.
    Ciertamente, el Budismo y las llamadas filosofías orientales tienen mucho qué enseñarnos. Claro que no sirve quedarse en la teoría, de eso estamos llenos en Occidente. Precisamente, la gracia de Oriente es que su filosofía es indisociable de su praxis. Son una sola cosa.
    Gracias por compartirlo.
    Un abrazo
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    Mensaje por evil 333 Jue Jun 12, 2008 1:01 am

    y otra gran verdad del budismo, la teoría es poco menos que un anclaje, incluso una trampa que nos puede atar a la decadencia de creer que con el conocimiento basta

    los conocimientos son solo dedos apuntando, quedarse con ellos es quedarse con el dedo, no con la verdad hacia la que se dirigen

    sin experiencia, sin búsqueda, sin el hallazgo personal no hay conocimiento intrínseco

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